2014年1月17日 星期五

三山國王,誰的神?誰的歷史?

圖文/人文社會學系 陳韻婷

父親來自沙鹿,母親來自東勢,在沙鹿鎮上偶然看到三山國王廟時,總好奇這廟為何建在此地?難不成和客家人有關?好奇心的促使下終於在文獻上發現廟宇背後的一段故事,原來和母親的家鄉還真有那麼點淵源……

沙鹿,一個幾乎全為閩南人的聚落,然市區中心則有一間建於乾隆十年(一七四五年),距今二百六十多年歷史的三山國王廟,正式名稱-保安宮令人好奇的是,三山國王往往被視為是客家人的守護神,如今卻不見客家人的蹤影。絡繹不絕的信眾和雄偉建築背後究竟藏著什麼樣的故事?當初的人們又何去何從?

圖1:沙鹿保安宮


一、換廟傳說:信仰競爭


   沙鹿四平街為早期鎮上最繁榮之地,光一條路上即有好幾間廟宇,三山國王廟也是位於此街上,而這背後原來有一段換廟傳說。經廟方記載:「三山國王廟原位於現今土地廟的位置上,當時四平街因溪水經常氾濫,使土地廟前水滿為患,造成居民不少困擾。土地公認為治水無方,於是三山國王託夢給乩童表示願意和土地廟換位置。兩間廟互換位置後果然不再有水患,鄉里皆認為是三山國王顯靈,前往表達感恩,福佬人也欲進廟參拜,卻被客家人所拒,使福佬人憤而在旁邊建了玉皇殿(俗稱天公廟,位於福利宮與保安宮之間)。不料此期間,王爺公井時常水濁,引起客籍人士不安,紛紛遷往今東勢鎮[1]。」「遷往他鄉的客家人,原先也想把鄉土守護神一併帶走,但福佬人認為三山國王顯靈,想留下來奉祀,因此在福佬人的懇求下,使三山國王接受挽留,客籍人士才沒有將三山國王帶走。廟宇經福佬人出資整修後,規模更勝以往,使此廟得以發展。」以上是廟方的說法。

  雖然「換廟傳說」的故事不必然是事實,多少有村里百姓穿鑿附會,但某種程度卻正當化三山國王存在於此的歷史,得以鞏固在地方的地位。一方面,此故事反映出當時社會不安的氛圍(水患),無計可施的人民惟藉助信仰,尋求解決之道;另一方面,「換廟」看出人群之間的互動。

從換廟的過程看見兩個群體的信仰,代表客家人守護神的三山國王與地方神祇土地公(福佬、客家),福佬和客家在開墾之初,曾合力應付災患(水患),但在「換廟」的故事之後,卻「因客家人不讓福佬人進廟參拜,是故在旁邊另建天公廟,與之抗衡,不料引起王爺公井水濁,客籍人士不安因此離開此地往東勢方向遷徙。」客家人之所以不讓福佬人進廟參拜的原因,是因為客家人認為三山國王為其守護神而拒絕福佬人?或是單純是福佬人此方的說法?雖然我們無法得知,但故事的背後實際上是隱含著群體間衝突,也就是與當時發生幾次閩客械鬥導致客家人遷往他處有關。

  若用「宗教場域」來看,在此產生了競爭,如同角力戰場。人群因為「信仰」而互動,以信仰為基礎的祭祀圈,在劃定「我群」與「他群」時,界線的重疊過程可能產生合作及衝突。就像原先是合力治水的兩群人,卻在最後因能不能共同奉祀產生嫌隙,引發衝突。衝突的發生使信仰形成的群體相互對抗,人民在當中扮演重要角色,勢力較弱的一方往往退走他處,留下勢力較強的名正言順取得祭祀權,也擁有對事件的詮釋

二、三山國王:誰的神?


  三山國王原來為客家人移民帶來的守護神,在與福佬人相處上,由於「水患」問題而有「換廟傳說」,但換廟後卻因「福佬人無法進廟進香」在奉祀關係上產生對信仰的爭奪。

由此可見,三山國王在兩群體間產生了詮釋上的競爭。客家人認為三山國王是自身的守護神,不該輕易讓「外人」祭祀,劃出了族群的界線;福佬人則試圖跨越到界線內,成為三山國王的信眾。那麼三山國王究竟是誰的神?是只屬於客家人,或是已進一步成為地方神祇?

若只從廟方的記載來看,客家人似乎在換廟、水災不再氾濫後反形成對信仰的意識,因相較於之前土地公「治水無方」,三山國王展現出「顯靈」一面,更有資格作為客家社群的守護神,而不屬於自身群體的福佬人若進入祭拜可能會減弱靈性,使客家人拒絕了福佬人的要求。
  
  福佬人無法跨入信仰圈內,於是「憤而在旁邊建天公廟」,是再次用「信仰」劃出人群界線以示對抗,沒想到洪水再度氾濫。衝突發生後,客家人敗退,在客家人離開此地前往他處時,福佬人深怕客家人一併將三山國王帶走,故又懇求客家人將三山國王留下,但實際上,應該是客家人離開,無法將廟宇帶走,因此,福佬人就「名正言順」成了廟宇管理者,擁有祭祀權。

  對信仰的爭奪,我們發現,原先三山國王只屬於客家人,後來福佬人希望能共同信仰,不料被客家人所拒,因而另建廟與之對抗,衝突後客家人離去,福佬人成功分享信仰,信仰者因此轉移,對信仰的詮釋權也跟著轉到福佬人手中。


三、廟宇福佬化:祭祀者轉移


  三山國王在客家人離開後福佬人成了主祀者,帶入福佬文化,將廟宇做了某些程度的改變。

在建築上,福佬人將廟宇修建,增設其他神祇,包括媽祖、文昌帝君、觀音佛祖等等,並改名為「保安宮」,因此現今的沙鹿三山國王廟除了主神仍為「三山國王」外,其餘絲毫看不出客家廟宇的特色,幾乎完全福佬化。

  廟宇的福佬化可視為人群接觸下,強勢與弱勢群體抗衡下的結果。廟宇主要是由人來奉祀,外觀、祭拜形式、擺設、慶典皆是人為,因此呈現出的樣貌也就表現人們的思考、文化。從另一角度,三山國王廟的福佬化代表當地的祭祀者多為福佬人,即使當初有些沒遷徙離開的客家人,如今福佬化的程度也已相當深。廟宇福佬化顯示這裡曾經有過不同信仰的人群互動,現在則展現出文化上的混合體。

四、人群邊界:對信仰再認同


  從沙鹿三山國王廟的演變,發現群體的邊界是會隨時代、環境不同而改變。當群體在面臨共同利益、外患(例如水患)時,進而形成組織或以共同商討的方式應對,卻又因對信仰詮釋的競爭,再一次劃界區分「我群」、「他群」,提高群體意識,邊界因而產生變動。

  三山國王廟在客家人離開後成為以福佬信眾為主的廟宇,並加入許多其他的神祇,已然是地方信仰。但為何福佬人會認同「客家守護神」並將之作為自身守護神來祭祀?

  原因除了「三山國王」在洪水期間的顯靈外,另外則是三山國王廟與當地民眾長期共存,已成為地方社群的一部份。三山國王以現在的角度來看雖然被視為「客家人的守護神」,但在當時群體意識較偏向以地域性概念而非全然現今對「客家人、閩南人」族群的認知。再者,廟宇經過長期「福佬化」,從外觀上已看不太出客家文化的影子,所以當地後代在祀奉時,不見得會將之聯想到原先廟宇的主人是客家人,而是把其視為地方重要的信仰。福佬人對三山國王廟產生的認同,最先可能來自於「靈驗」,隨著時代變遷,後人對此廟的認同則來自於其作為「地方守護神」而非「族群守護神」。

根據廟方記載表示:「現今東勢部份客家鎮民是由沙鹿移民定居,現今每年都有東勢地區客家人組成進香團前來參香祈福」。雖然無法進一步查詢到相關確切的資訊,但廟方特別強調這段文字,似乎將福佬與客家之間拉起連結,藉由兩方的來往、進香,某種程度替早期歷史上的閩客衝突提供新的詮釋,轉化為兩群體對此間「三山國王廟」的再認同。 
   

五、誰在詮釋?誰的歷史?


從換廟故事可以發現,廟方的記載雖然有些有參閱地方人士的田野資料,但再進一步發現,地方人士大多為「福佬人」。也就是說,現今看到的故事偏向以「福佬人」角度書寫的歷史,從文獻對閩客間的關係的描述也可略窺一二。 
 
例如廟方雖有提及「閩客衝突」,但並清楚敘述過程,另外「因王爺公井時常水濁,引起客籍人士不安,紛紛遷往東勢鎮」,不過實際上不可能因為水濁就再次遷徙,「衝突、械鬥」才是造成客家人遠離此地較為可能原因。從「客籍人士不讓福佬人入廟參拜」及「福佬人不忍心見神像無處安身,乃踴躍樂捐改建」兩段文字中較聽不到客家人敘述的聲音。

為何是以福佬人角度書寫的歷史,而不是客家人?通常有權力論述的一方在社會地位、資源上握有相對優勢,而相對弱勢的一方則容易成為被書寫的對象。實際歷史上,客家人和福佬人原先皆為沙鹿的移民者,後來發生「閩客械鬥」,客家人不敵落敗。落敗的一方在地方勢力、社經地位等資源方面明顯不及對手,遷移他處後此地則成為勝者的地盤。

  詮釋者為何要如此詮釋?這與自身利益、和他者關係相關。從沙鹿三山國王廟的演變,可以發現即使詮釋權是掌握在某些人手中,但群體邊界是會隨著時代發生流動,一旦群體關係變化,詮釋權亦會產生轉移。

  進一步,最重要是要從爭奪詮釋權的過程關注人民是如何互動。雖然詮釋權的論述不免涉及選擇性,但權力的角逐過程並非直接來自政府,而是人群為了護衛信仰、利益所產生的運作。從「合作治水」、「換廟」、「祭祀衝突」、「客家人離去」到「客家人回來進香」等故事發展,我們發現其實人民在面對困境時是而合作時而敵對,相處、互動總有一套自身的應對方式,充滿著能動性,是這種人民的主動性構成了歷史的發生。
 
 不只是三山國王廟,每間廟都有它與人民的故事,和自己書寫歷史的方式。那麼三山國王廟究竟是誰的歷史?其實人民的互動與聲音已為這間廟的歷史作了註解。

後記:後來與家母談到這段歷史,家母開玩笑地說:「當年被趕跑的客家人,今天終於反攻回來啦!」也許,有機會能再走訪東勢的三山國王廟查看文獻,看看是否真與沙鹿的廟宇有此關係,說不定會發現另一方不同的詮釋方式。



圖2:沙鹿與東勢相關位置圖

資料來源:

圖1:http://www.shalu.taichung.gov.tw/ct.asp?xItem=69419&ctNode=2449&mp=140010台中市沙鹿區公所
圖2:http://web3.moeaboe.gov.tw/oil102/cpknew/map/01010.asp台中縣地圖
王仲孚,1994,《沙鹿鎮志》。沙鹿:沙鹿鎮公所。
保安宮慶成祈安三朝清醮建醮委員會編,1984,《沙鹿保安宮三山國王建醮紀念特刊》:頁20-22







[1] 記載於保安宮廟方相關文獻:1984,《沙鹿保安宮三山國王建醮紀念特刊》。


2 則留言:

  1. 在清水地區,也有一座三山國王廟。根據廟方的歷史,當初興建此廟的張姓客家人,後來隨著鄉親一起遷往東勢、石岡等地開墾,此廟香火就不那麼鼎盛了,只留下此地曾有客家人生活過的足跡。
    現今清水人的信仰中心是紫雲巖,屬於福佬人的廟,也在三山國王廟旁,兩者位處同一條路,香火鼎盛許多。我想這也可以呼應韻婷文中,這是福佬與客家人兩股勢力爭鬥之後,勝者接收了此地盤與資源的說法。

    回覆刪除
  2. 韻婷:很好的一篇文章,分析了地方傳說,也針對書寫者的後設書寫加以分析!有興趣,可以參考陳春聲的文章喔。

    回覆刪除